الديمقراطية
الرئيسية       الديمقراطية      بوبر وماركس في التاريخ.. صراع بين كارلَيْن كبيرين

الكاتب: بقلم/كريس كريستنسن* - (ترجمة مركز "تنوير" للثقافة):     23 August 2019

 

 

 

 

 

 

 

بوبر وماركس في التاريخ..

صراع بين كارلَيْن كبيرين

 

بقلم/كريس كريستنسن* - (ترجمة/ مركز "تنوير" للثقافة):

 

 

كارل بوبر (1902-1994) هو فيلسوف بريطاني من أصل نمساوي متخصص في العلوم. يشتهر بالمبدأ الذي يزعم بأن طريقة العلم تقوم على محاولة إظهار خطأ النظرية العلمية، ثم السماح بفرضية أفضل، إذ يمكن إظهار خطأ النظرية من خلال الملاحظة المعاكسة. المثال الكلاسيكي على ذلك: الادعاء بأن "كل البجعات بيضاء"، ثم ثبت أنه ادعاء خاطئ، عندما لوحظت بجعات سوداء في أستراليا. لكن مساهمة بوبر الأكبر هي، في رأيي، في الفلسفة، أي هجومه على التاريخانية - فكرة أن التاريخ له نمط، وهدف ونهاية، وأنه يتحرك بثبات نحو تلك الغاية وفقًا لقوانين معينة. قام بوبر بتشريح التاريخانية في كتابه الذي صدر عام 1957 بعنوان "فقر التاريخانية" وذهب إلى أبعد من ذلك في الفلسفة السياسية والمجتمع في عمله المؤلف من مجلدين، "المجتمع المفتوح وأعداءه" الصادر عام 1962. هذه التحفة الفلسفية السياسية، وهي دراسة حالة نموذجية في فن الجدال، هي دفاع قوي عن الديمقراطية الليبرالية، حيث تطرق بوبر إلى الفلاسفة الأعداء للمجتمع المفتوح: أفلاطون، هيغل، وماركس.

 

يتعلق المجلد الأول بأفلاطون، الذي لم ينظر إلى التاريخ على أنه يتقدم بل على أنه كان دوريًا، ويتراجع حاليًا بعيدًا عن العصر الذهبي المثالي. ففي جمهوريته، دافع أفلاطون عن نظام اجتماعي يحكمه ملوك، وتحميه طبقة عسكرية، ويظل يعمل من قبل فئة كبيرة من العمال. بعض السمات البغيضة لنظامه السياسي، بما في ذلك قتل الأطفال، أدت ببوبر إلى مهاجمته.

 

في المجلد الثاني يناقش بوبر هيغل وماركس، وخاصة ماركس، على الرغم من أنه عند مناقشة ماركس والتاريخ، لا يمكنك تجنب هيغل. في الواقع، تأثر ماركس بعمق بنظرية هيغل حول التطور التاريخي. بالنسبة للاثنين فإن للتاريخ غرض ومصير، وأن البشرية تحركت منذ بداياتها نحو مصيرها مدفوعة بالصراع من خلال سلسلة من المراحل التي لا هوادة فيها، حيث ظهرت كل مرحلة جديدة إلى حيز الوجود من خلال صراع ناجم عن تناقض أو نفي المرحلة السابقة. ومع تقدم العملية التاريخية، تتحسن الظروف حتى يتم في النهاية حل التناقضات والتوصل إلى نوع من الحرية.

 

في ظل هذا التشابه، فإن النظريتين مختلفتان. إن نظرية هيغل للتاريخ، المبينة في كتابه "ظاهرة الروح"، هي فكرة تجريدية، تتكشف في الغالب في العقل. فالأفكار أو المعتقدات المختلفة تتعارض مع بعضها البعض، مما يؤدي معًا إلى ظهور حركات جديدة تتعارض مع حركات أخرى في عملية مستمرة تسمى الجلدية أوالديالكتيك. تاريخ العالم هو ما يتكشف عن ما يسمى بالعقل المطلق أو الروح (الجيست) من خلال الديالكتيك. في هذا المعنى، يعتمد العالم على العقل والأفكار، وبالتالي تسمى نظرية هيغل بالمثالية الجدلية. في ذروته المبهمة، يختبر الفرد التحرر من خلال علاقته بالدولة، التي يمجّدها هيغل، ويكتب: "الدولة هي الفكرة الإلهية كما هي موجودة على الأرض" (محاضرات هيغل حول فلسفة التاريخ، الجزء 41).

 

لقد أثرت فكرة هيغل حول العملية التاريخية - الديالكتيك - على ماركس وإنجلز. وقال إنجلز عنها بأنها المنطق الجديد "الرائع". ولكن كانت لديه مشكلة. فيما قال ماركس: "ليس وعي الرجال هو الذي يحدد وجودهم، ولكن وجودهم الاجتماعي هو الذي يحدد وعيهم" (نقد الاقتصاد السياسي، 1859). نظرية ماركس، على النقيض من ذلك، ملموسة. إنها تتكشف في عالم العمل، لذلك يسميها بالمادية الجدلية، أي الصراع بين الطبقات الاقتصادية، حيث يصل ذروته في شكل مجتمع لا طبقي يتم فيه تقاسم العمل، إلى جانب تقاسم خيراته. في النهاية، "تتلاشى" الدولة.

 

إن فكر كلا الرجلين تجسد في ما قاله هيراكليتس في القرن الخامس قبل الميلاد: إن كل شيء في حالة تغير مستمر، يتغير من خلال قانون الطبيعة الذي أطلق عليه شعار (المنطق أو العقل)، مدفوعًا بالصراع، أو اشتباك الأضداد - وكلاهما يتناسب مع نظرية هيغل. ولأن هيراكليتس كان ماديًا ، فقد رآه ماركس باعتباره نذيرًا للمادية التاريخية.

 

خلال نقده لماركس، يسرد بوبر خطا رفيعا بين الإعجاب والخوف. فهو يحترم ماركس، ويجده صادقًا في معتقداته، ويرى بأنه يتعاطف مع المضطهدين. اعتقَدَ بوبر أن ماركس نفسه "قام بمحاولة صادقة لتطبيق الأساليب العقلانية على أكثر مشاكل الحياة الاجتماعية إلحاحًا". وصدّقه في بحثه عن الحقيقة وعن صدقه الفكري، حيث يميزانه، كما أعتقد، عن كثير من أتباعه.

 

بالنسبة إلى بوبر، فإن الفرق الأساسي بين ماركس وأغلبية المؤرخين (بما في ذلك هيغل)، هو أن الآخرين رأوا التاريخ و"مصير الإنسان" على النحو الذي يحدده الصراع بين الأمم. بينما رأى ماركس أن التاريخ يحدده الصراع بين الطبقات. حيث كتب: "إن تاريخ كل مجتمع، هو تاريخ الصراع الطبقي" (البيان الشيوعي)، وأضاف: "في التفسير السببي للتطورات التاريخية، بما في ذلك في الحروب الوطنية، يجب أن تحل المصلحة الطبقية محل المصلحة الوطنية المزعومة والتي، في الواقع، ليست سوى مصلحة الطبقة الحاكمة للأمة".

 

يتم تحديد الفرد حسب مكانته في نظام إنتاج السلع والخدمات في المجتمع. في الرأسمالية، تمتلك البرجوازية وسائل الإنتاج، وبالتالي تشكل الطبقة الحاكمة. وأولئك الذين يقومون بالعمل لإنتاج السلع أو الخدمات، يشكلون الطبقة العاملة، ويسمّون بالبروليتاريا. ويُجبر المالكون على زيادة الإنتاجية من أجل المنافسة، وهكذا يضطرون إلى إجبار عمالهم على إنتاج المزيد، وبتكلفة أقل، وهو ما يعني انخفاض الأجور. وهم يدركون تمام الإدراك أن حريتهم تعتمد على تحررهم من العملية الإنتاجية. يقول بوبر: "يمكنهم شراء درجة أكبر من الحرية على حساب استعباد الرجال الآخرين. ومن خلال جعل الآخرين يقومون بالعمل القذر، يمكن للحكام أن يكونوا أحرارا". ومع استغلال العمال، يطورون الوعي الطبقي: اعتقد ماركس أن الوجود الاجتماعي للإنسان هو الذي يحدد وعيه. وهكذا أصبح العمال يدركون بشكل متزايد أن افتقارهم إلى الحرية قد يحدده موقفهم في وسائل الإنتاج. فالحكام ملزمون باستعباد الحكم. والحكم ملزم بالقتال ضد الحكام. يوضح بوبر قائلاً: "وهكذا، فإن كل الحكام والمحكومين يتم القبض عليهم في الشبكة، ويُجبرون على قتال بعضهم البعض". ويضيف قائلاً: "هذه هي العبودية"، وهذا ما يجعل نضالهم في متناول نبوءة تاريخية علمية. يلخص بوبر حتمية ماركس بالقول إن العلاقات الطبقية التي تميز النظام الاجتماعي مستقلة عن عقلية الرجل.

 

كل هذا يبدو غير شخصي وتم إزالته من الواقع الوحشي للحياة اليومية. لكن ماركس رأى القسوة الدموية للرأسمالية غير المقيدة في إنجلترا في منتصف القرن التاسع عشر. يعطي ماركس هذه الأمثلة في كتابه "الرأسمالية": "كان ويليام وود يبلغ من العمر 7 سنوات عندما بدأ العمل. كان يعمل في الساعة 6 صباحًا، ويغادر في حوالي الساعة 9 مساءً. خمس عشرة ساعة عمل لطفل عمره 7 سنوات، حسب تقرير لجنة عمالة الأطفال لعام 1863. وعملت ماري آن ووكلي دون توقف لمدة 26 ساعة ونصف مع ستين فتاة أخرى، ثلاثون منهن كن معًا في غرفة واحدة. وتم استدعاء طبيب بعد فوات الأوان، وقد شهد الطبيب الشرعي وفاة آن ووكلي في غرفة عمل مكتظة".

 

النبوة ومفارقة الحرية

 

يربط بوبر الظروف القاسية للرأسمالية الفيكتورية بالنظرة السائدة للحرية الاقتصادية: "هذا الاستغلال المخزي كان يدافع عنه بسخرية مدافعون يسعون من خلال مبدأ حرية الإنسان وحقوق الإنسان في تحديد مصيره، أي الدخول بحرية في أي عقد يعتبره ملائما لمصالحه".

 

مفارقة الحرية هي مفهوم يعود إلى أفلاطون، يقول بصراحة إن "الحرية غير المحدودة لا تؤدي إلى أي حرية". طبّق بوبر هذه المفارقة على نوعين من الحرية، المادية والاقتصادية: "الحرية في أي مجال تهزم نفسها إذا كانت غير محدودة". الحرية الجسدية غير المقيدة هي حرية الفتوّة في إيذاء الضعيف. لكن في النهاية، ستواجه هذه الفتوّة تنمّرًا أقوى. لذلك، من الضروري أن تحد الدولة من الحرية الشخصية بطرق قانونية معينة من أجل حماية حرية الجميع. يمكن للقوة الاقتصادية غير المقيدة أن تحقق نفس النتيجة في المجال الاقتصادي. يقول بوبر: "في مثل هذه الحالة، يتمتع الاقتصاديين الأقوياء بحرية التنمّر على الشخص الضعيف اقتصاديًا وسرقة حريته". على سبيل المثال، "أولئك الذين يمتلكون فائضًا من الطعام يمكنهم إجبار أولئك الذين يتضورون جوعًا في قبول العبودية". لذلك، من الضروري أيضًا أن تحمي الحكومة الضعفاء اقتصاديًا.جادل بوبر بأن الدولة يمكنها بناء المؤسسات لتوفير هذه الحماية من خلال الوسائل القانونية. وقد أطلق على ذلك "الهندسة الاجتماعية الجزئية".

 

لكن ماركس اعتبر السياسة والنظام القانوني في خدمة الطبقة الحاكمة. لقد أكد أن الأنظمة السياسية البورجوازية حرمت العمال والفقراء من الحرية. وعلى الرغم من أنهم كانوا مكتوفي الأيدي بلغة العدالة والحرية، إلا أن ذلك كان مجرد تزيين للنوافذ. كتب بوبر في تعبيره عن اعتقاد ماركس بهذا: "هذا يدل على أن الاستغلال ليس مجرد سرقة. لا يمكن القضاء عليها بالوسائل القانونية فقط". بالنسبة لماركس، كان البديل الوحيد هو الثورة.

 

وفقًا لرؤية ماركس الاقتصادية، فإن النظام الاجتماعي يجب أن يطمس نفسه لفترة تاريخية واحدة من أجل إنتاج الفترة التاريخية التالية. هكذا ولدت الإقطاعية الرأسمالية. والرأسمالية، بدورها، تحتوي على بذور تدميرها. وتم العثور على تلك البذور في ظروف الإنتاج. ادعى ماركس بأنه سيكون هناك تركيز متزايد للثروة في أيدي أقل، وزيادة مقابلة في البؤس بين الطبقة العاملة المتنامية. هذه هي الخطوة الأولى من ثلاثة في نبوة ماركس للثورة. سيؤدي هذا الاتجاه بعد ذلك إلى الخطوة الثانية التي تحتوي على نتيجتين.

 

اعتقَد ماركس أن هذه العملية التاريخية أمر لا مفر منه. هذه هي التاريخية التي وجدها بوبر خطيرة، وهنا يفصل نفسه عن ماركس. يستحضر بوبر بصراحة مفارقة الحرية في مواجهة الشروط الضرورية لثورة ماركس "المحتومة": "يجب أن نبني مؤسسات اجتماعية تفرضها سلطة الدولة، لحماية الضعفاء اقتصاديًا من الأقوياء الاقتصاديين.. يجب أن نطالب بأن تفسح الرأسمالية غير المقيدة الطريق للتدخل الاقتصادي". وهذا هو بالضبط ما حدث. النظام الاقتصادي الذي وصفه وانتقده ماركس لم يعد له وجود في أي مكان.

 

يقدم بوبر أمثلة حول الحد من الحرية المطلقة للسوق: الحد من ساعات العمل، الحماية من المرض والعجز، التأمين ضد البطالة، ضرائب تدريجية، صعود النقابات العمالية وما شابه. يكتب بوبر أن ماركس "لم يدرك مطلقًا مفارقة الحرية، وأنه لم يفهم أبدًا الوظيفة التي يمكن لسلطة الدولة أن تؤديها في خدمة الحرية والإنسانية". وينبغي أن أؤكد أن بوبر لم يكن ساذجًا فيما يتعلق بسلطة الدولة وإمكانية ذلك، الطغيان. وكتب: "يجب أن يقتصر تدخل الدولة على ما هو ضروري حقًا لحماية الحرية". وشدد على إدراكه الشديد لعلم النفس البشري، وأكد على أهمية السيطرة على المراقبين، سواء كانوا موظفين حكوميين أو قطب اقتصادي. في الواقع، أنشأت معظم الدول الغربية الضوابط والتوازنات من الأطر القانونية، للحد من سلطة الدولة وكذلك الحرية المطلقة للسوق.

 

 

 

*كريس كريستنسن، سائق توصيل في بورتلاند بولاية أوريغون الأمريكية، ويدرس الفلسفة ويتعلم دروسًا في علم الجبر من زوجته بوبي.

 

 

 

 

 

اكتب تعليقا